當今世界快速增長的經濟反過來作用於政治體制的改革。在這樣高速發展的過程中，人們的思想意識形態也受到了極大的衝擊。在世界上，大國間為能源問題而窮兵黷武，相互壓軋；國際上為爭奪霸主地位而無休無止地軍備，人類似乎正走向一條自己給自己安排好的末路。在國內，近幾年的經濟建設，市場經濟的逐漸全面深入，及經濟建設帶來的社會變革，給人們的思維帶來了混亂。近三十年的改革開放，一部份人先富起來的結果，卻導致了貧富差距越來越大。體制的改革，導致社會保障程度越來越低，也越來越偏。官本位意識，導致官民比例嚴重失調，絕大多數的人享受不到經濟快速增長帶來的成果，卻要為負面影響埋單。在經濟高速發展的同時，人們對環境的破壞也到了無以復加的地步。科技的發展，直接對環境、人倫產生根本性的挑戰，回顧這樣的發展歷程，人類似乎正在失去做人的尊嚴。本文擬從影響中國幾千年的儒家思想中去搜尋答案，找到人與人，國與國，人與自然間和諧相處的方法與哲學。
《岳陽樓記》中有一名句“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，反映的是古人憂國憂民的心態，以天下為己任的社會責任感，這句話若是用來勉勵當今的共產黨員是真正合適。可現狀卻是恰恰相反，官員道德淪喪，別說是為人楷模，行作世范，就連起碼作人的道德底線都已失去。看看查處的貪官污吏中，行為荒淫無度者，比比皆是。其行為到了常人無法理喻，無法理解的地步。若說，現行制度缺乏監督，那數千年的封建王朝也都是一言堂，也都是高度的中央集權制，在政治上卻也不見得會比當下差多少。兩下都除去“缺乏監督”的外在因素，剩下的就是內心的修養了。故宮養心殿中的那付對聯寫得好：“惟以一人治天下，豈為天下奉一人”。這裡的“一人”是皇帝自己，他在鞭策自己，有了這樣的出發點，對下屬的要求，自是不同。
對照現今的官員，感覺他們總缺了點什麼？隨著貪官落馬的年輕化，我們可以越來越清晰地感覺到中國儒家思想在他們身上的斷層。古人做官，有一主要途徑，即為科舉。十年苦讀，經史子集，一朝高中，從此踏上仕途，飛黃騰達。這十年，接受的正是正統無誤的儒家教育。
儒家哲學注重人的自身修養，主張與身邊的人建立和諧的關係。對待長輩要尊敬講禮貌，講究綱常倫理。朋友之間真誠守信用，“與朋友交，言而有信”“人無信不立”。為官者要清廉愛民。做人有自知之明，盡份內事，“君子務本，本立而道生”。統治者要仁政愛民，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。對待其他人要博愛，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老”。對待上級要忠誠，“君使臣以禮，臣事君以忠”。對待父母要孝順，“父母在，不遠遊”，“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”。尊重知識，“朝聞道，夕死可矣”，善於吸取別人的長處，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”提倡人要到達溫、良、恭、儉、讓的道德境界。[1]諸如此類種種教誨，人人信奉，個個苦讀。若干年熏陶下來，人人自身形成一種人生觀、世界觀，社會也形成相應的道德標準，這其實就是世俗間的宗教。
現在的人，與儒家思想已經離得太遠。同時，監督機制的缺乏與無神論的灌輸，使人失去了“頭上三尺”這最後的神明，失去了內心的寧靜與價值觀。現代人有了科學技術的掩護，知道了神靈只是自身產生的內心恐懼而已。而外界又缺失了得力的監督，人的慾望就變得無休無止了。有的貪官瘋狂斂財，錢都存在家裏，直到被查抄的那一天，紙幣都已經開始發黴了。這些人，沒有想過，用錢去換來心靈的安寧，心靈的和諧。他們不明白人的一生，能夠消費、得到的東西終歸是有限的。富如比爾蓋茨，眼也不眨一下地捐出了自己所有的財產，沒有人勸他這樣做，更沒有法律上的規定，但對於他來說，這只不過是他信仰的一部份而已，很正常，很自然。對於人的約束，無非有外在與內心。外在是監督，是法律，而內在就是信仰與自律。蓋茨的行為，正是內在信仰自律的表現。
因此，儒家思想的熏陶與灌輸，“溫、良、恭、儉、讓”的品行，正是為官者應有的基本人文素質，這該是現代官員該馬上補課的一章。
近代科學技術的發展，超出了人類有歷史以來科技發展的總和。人們在探求未知領域的同時，也在打開一個又一個的潘多拉之盒，偉大的西醫以道高一尺魔高一丈的狀態與病毒在互換角色。抗生素與病毒交相升級，人類好比在自然與人群之中立起一道防洪的息壤，息壤漲洪水更漲，只是不知道要漲到什麼時候。1960年，《寂靜的春天》一文似乎引起了全人類的思考。農藥該不該繼續使用？近幾年對農藥的約束措施，似乎讓我們暫時忘記了污染。但又有一個新問題似乎還沒引起大家的注意，那就是農藥的消減使用，使得蚊蠅孽生，瘧疾對人類的威脅又捲土重來。各國巨大的軍備開支；越來越多的核子試驗；更是高懸在人類頭上的利劍。但是沒有辦法，能源的愈加緊張，國與國之間必然要進行劍拔弩張的抗衡，按美國以佔全球5%的人口來消耗全球25%以上的能源這一比例來看，能源似乎也是人類永遠無法解決的問題。
在地球誕生60億年的長跑過程中，人類只是在最後時刻出現的一種高級生物，或許，他的產生還是自然偶然的選擇。面對大自然無止境的探索過程中，逐漸在認識自己，同時也在不停地改造著自然，但卻常常忘記，自己在自然中的位置。我們曾盲目自大地認為，世界上的一切都是為我們準備的，無節制地索取後換回的是嚴厲的報應，“非典”就是一個實實在在的例子。“天地者，萬物之逆旅”，萬物都是這世界的過客，人無非也是其中之一。同是過客，我們就要知道，住過的屋子，還有後來人要住，我們不能竭澤而漁，要克制自己的慾望來為自己的子孫後代留一些東西。這樣，我們就不會再為能源問題而大打出手，也就消除了軍備的理由。我們也不能做無盡的破壞，我們面對的自然界是經過60億年的漫長進化而形成的一個環環相扣的精密世界，無論微觀還是宏觀，自然巧奪天工的奧妙，我們人類還遠遠不能窺視門徑。破壞了其中一環，就會連鎖反應到無數環節，直到人類有一天發現，最終，這世界會容不下人類自己。“天人合一”似乎是玄而又玄的理論；對於自然的態度，似乎是不可知論與不思進取的態度，事實上卻恰恰是中國儒家思想對待自然最謹慎的態度。因此，人類要做的最重要的行為就是與自然的和平相處。這態度，恰恰該是人類最科學的態度。
早就有理論表明，每一次厲害的傳染病，都是自然對人類做出的一次“排毒反應”，是自然對人類做的一次篩選，這是人類進化歷史上不可避免的進程，但現代西醫已經破壞了這個平衡。中國古代，有錢人得病，是靠養，叫“養病”，沒錢人才吃藥治病，我們注重食療，神療，以不破壞人體平衡和建立人體內環境平衡為目標，這是合乎自然規律的，人與病毒細菌就該和睦相處而不失試圖將其殺死，細菌比人類的歷史長了不知道多少倍，它們也是進化的選擇，我們不能隨便破壞這個平衡。人口的增長，將讓人類付出更重的代價。對待自然的選擇，順應其實是最合理的方法，就好比上古的那場洪水，息壤其實解決不了問題，最終是大禹的疏導，才將洪水與人建立了和諧的關係。
至於克隆人的試驗，更是荒謬之極，人的生老病死，是自然的選擇，是人類的新陳代謝，老細胞死去脫落新細胞產生發展是合乎常理的，為了自己的長生而克隆自己，那自己生命的尊嚴又在何處？生命的意義又是怎樣？因此，人的生老病死，是無法阻擋且必須遵守的，儒家中醫做的就是固本扶元，盡人事卻順天命，而西醫卻是對自然法則的踐踏和挑戰。
人類歷史的進展，就如同走旋梯看風景。誕生在春秋亂世的儒家思想，正是解決了當時禮崩樂壞的社會局面，後世的君主借用儒家思想來對王朝進行統治，給中國帶來了上千年繁榮發展的局面。而如今，世界局面再次陷入一種危險的境地，我們能不能再從古人的智慧中去找到解決目前困境的鑰匙呢？
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