所謂業是種種行為造作，然後引發其他的因果報應，
所以學佛者不應該誤會業 是前世帶來的，
我們可通過修身，修戒，修心和修慧，使重業輕受，輕業消除。
如有人認為生病是過去的業報，就不去醫治，那就不對。
我們今世可造業也可以轉變業果，因為不是所有的業都是定業，
有許多業是不定業，它是隨著不同的因緣而轉變相續下去的。
我們的業如瀑流，並沒有停止不變的業因，這句話怎樣講？
有些人以為我們造的業因儲藏起來不動，遇到了某一些原因，
就形成果報，這是不對的！而是我們造了種種業行為之後，
它們互相影響，一直產生變化，延續下去。
如果影響他的外緣不夠強，它的變化就很小，
所以你就以為它不動；如果外緣勢力強大，
它就形成了一個大的果報。打個比喻：你小時候打死一隻蟑螂，
這個業有很多，一個是你的行為，一個是你與蟑螂的關係，
更有你當時起的惡念--殺心。這個惡念延續下來到今天，
一直在你的心中，但是你把它遺忘了。
它一直延續影響擴大，使你將來會打老鼠，乃至以後會殺人。
但是如果你造了一些善業，如持戒，懺悔等，它又會減小，甚至會消滅。
我們眼前所見到的山河大地，屋子，一切花草樹木等，
都是過去業的活動所形成的果報。它顯現在眼前，
我們對它內心執著，又升起新的內心造作，以後它又會形成新的果報，
所以說山河大地也是我們業的活動與果報。
四、業的造作者：
業的造作者並不是單一的個體，並不是一個"我"在造業，
它的主謀是五蘊當中的"行蘊"。這個"行蘊"就是造作的種種心。
五蘊的"行蘊"當中包含著我們的種種煩惱，這些煩惱沒有主人，
煩惱本身就是煩惱，並不是有一個主人說他有煩惱，
也不是有一個人有煩惱，當中沒有一個"我"，他沒有一個主宰者。
假如我們有修行，斷除一些因緣，那煩惱就沒有了，
故造業者實在是不可得。但是認為沒有"東西"在造業也不對，
它是五蘊當中的行蘊中的煩惱在造業。比如說天下雨，
大地潮濕了，這是因為雨水弄濕了它，這當中沒有主宰者使它潮濕。
同樣的也沒有人在造業，而是煩惱驅使"業"向前繼續活動。
我們過去造種種的業形成力量（業力），
加上過去與現在種種煩惱的引發，使我們所做的行為向前繼續推動。
煩惱本身沒有主人，你今天有嗔心，但明天可能就沒有。
如果你有修行，嗔心就會消滅，所以嗔心沒有主人。
以佛法來說，它是五蘊法因緣生滅的相生相續的幻相，
既是五蘊之間的種種法互相作用--相生互相一個接著一個的延續下去，
就形成了幻相。好像瀑布形成這個例子：水一滴一滴的從高處
相生相續地瀉下來，就形成了一個我們以為"瀑布"的幻相。
同樣的，在我們五蘊身心相生相續的過程中，形成了一些幻相，
因為我們有執著，我執，就以為有造業者，有受業者，
而實際上業與製造者，只不過是因緣生滅的幻相。
既是說造業者，受業者只不過是五蘊的生滅，
也就是因緣的生滅幻相罷了。我們再以瀑布這個幻相來做比喻：
有一個瀑布，下面有一塊石頭，經過長年累月的小滴衝擊，
石頭變得光光滑滑的，你就會說瀑布把石頭沖的光光滑滑的。
同樣的道理，裏面並沒有瀑布，只不過有很多很多的水滴連續的瀉下來，
經過了很久，石頭就光滑了。並沒有一個單一的個體使石頭光滑，
而是不知幾千萬滴的水把石頭沖的很光滑。同樣的道理，
五蘊形成我們這個身心，而它又把我們向前推動，
使得我們以為有人在造業。
五、業的止息：
修行解脫者，進入無餘涅槃後，他今生的果報身都捨掉，不再執取，
以後再也不會在三界六道中受生，既是「不受後有」。
業的止息並非把它完全滅除，這是斷滅見；或是把所有的業果受完後，
業才止息。正確的說法是當業沒有煩惱為緣，將來的業果就不會生起，
業因實為我們自身業識的貪嗔癡而引發業果的受報。
比如說，蓄水池裡有很多水，你家要裝置水管，再開水龍頭，
自來水才會到你的家裏來。如果沒有這些設備，你家就沒有自來水。
在此比喻中，水管是外緣，蓄水池裏的水是業因，業因沒有外緣的引發，
是不會形成果報的，此稱為業的不生。我們千萬別誤會，
以為解脫者把所有的業完全斷除，而是他們沒有煩惱為外緣，
業果就不能生起。故經中說：此滅故彼滅，此生故彼生。
此話之意是：我們現在的煩惱不生起，將來的業有也沒有機會生。
因為互相因緣作用，有因必須要有緣，緣不生，因就不會生成果報，
所以此滅故彼滅。沒有業果就不可講有業因，因，果是相對的，
沒有兒子就沒有爸爸，沒有爸爸就沒有兒子。
比如我現在出家了，我不是爸爸，但是在座各位有孩子的，
就是你孩子的爸爸，那你就有爸爸與孩子的因果。如果沒有業果，
業因就不可得。打個比方說：這裏有一罐油，如果沒用它來點燈，
那就不可說它是燈的因，如果用它來炒菜，吃了就排泄出去，
怎莫可以說油是燈的因，故沒有果就沒有因。
一個人沒有煩惱，那就不會受果報，過去所做的一切就不能稱為業因。
所以煩惱的止息，就是業的止息，並非斷盡業因來止息業，
也不是承受完所有業果來止息它。
六、業的自性：
佛法中所講的"緣起性空"是最講究的法。這句話之意是：
一切法都是眾因緣在生滅，它的本性不可得，起行本空，沒有自性，
不是永恆存在，是無償的，這是萬法的實相，就是空相。
這個業也是萬法，除了一些少數的無為法以外，
一般的法都是業的作用。業是因為眾生執著而有；
我們迷惑，在這緣生緣滅的萬法中執著而做種種行為與造作，
使他向前延續，這其中一無所得，沒有東西在生滅。
一個有智慧的人去尋求業的生滅相，其實是不可得的，
因為它沒有一個完整的自相，自體，故業沒有自性。
七、現在讓我們來看看經論上對業的解說：
1.諸業本不生，以無定性故；諸業亦不滅，以其不生。
這句話之意是：一切業本來不生，只有迷惑者才看到業的生滅。
比如我們從淩晨二點到六點，坐在森林裏觀察"霧"，
我們看到朦朧的霧，觀看它合適生滅？又比如我們把冰放在水裏，
冰慢慢的溶解，那它何時不見掉？我們不能夠看不到冰就說它不見掉，
它一剎那一剎那溶成水，當你看不到它的形狀時，你說它滅掉。
同樣的，我們看到霧的形狀時說有；我們看不到它的形狀時說滅。
如果我們真正坐在那尋找的話，是看不到它的生；同時等它"生"出時，
在坐在那兒觀察：早上陽光照到"霧"，
你也看不到它的滅。只不過經過一個時候，你就會發現到看到有一個自體，
自性的"霧"，就認定它在或不在，結果就發現它生，它滅。
而實際上是沒有"霧"在生，"霧"在滅。只不過是空氣冷了，
水分子慢慢的增加凝結起來，我們就看到朦朧的一片，你就認為霧"生"了。
當陽光普照大地，空氣熱了，水分子慢慢蒸發，"霧"慢慢不見掉，
你就認為"霧""滅"了。就是這麼一回事，
裡能暫伏煩惱 面沒有"霧"。"霧"是我們給那片濛濛的水份一個名稱罷了。
所以業報也是如此，它沒有生，因為沒有自性；因為沒有生，所以它沒有滅。
2. 若諸世間業，從於煩惱出，是煩惱非實，業當何有實。這話之意是：
世間的一切業報都是由於煩惱而生，但它本身是不實在的；現在煩惱，
待會兒就快樂了，明天又煩惱了。它是變化無常，不實在的。
不實在的東西做出來的東西，怎麼是實在的哪？
因為業與煩惱幻生幻滅，所以我們才可證悟到解脫。既是說：
如果業是實在的，我們就不可能解脫。因為業本身是如幻如化的生滅，
它沒有自性，是不實在的，沒有人束縛你，一切都是我們迷惑，
執著而認為實有，當我們把這個執著放下，我們就解脫，
不會被這個業所轉；如果業是實在的，有自性的，
我們把執著放下的話，那麼這個業還是存在，阿羅漢就不可能解脫生死了。
一個人的命運之門，老天爺不只固定給一扇門而已，
在你面前，很多命運之門，如何選擇，決定權在你，老天爺不干涉，
只負責安排每一扇門後的命運之路。
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